21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия - поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие - точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми - поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
- Комоедица
- Велик День;
- Красная Горка;
- Великодень;
- Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное - 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев - отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога - ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» - комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй - знакомым, третий - дальней родне, а четвёртый - мне».

Известно, что многие современные церковные праздники - в том числе и Пасха - тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде - тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее - у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение - их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры - те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны - это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь - изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян - это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

Проводить ритуал лучше в одиночестве, при свечах.

В чем магическая сила Дня весеннего равноденствия?
20 марта это уникальное событие - Солнце и Земля будут находиться в абсолютном равновесии и гармонии.

Солнце будет находиться в центре между Северным и Южном полушарии точно в центре между небом и землей. Это создаст Священный Крест, который уравновесит все энергии и приведет к полную гармонию все живое вокруг. По словам эзотериков, точка равноденствия — это мощное время для реализации желаний, сильный день для трансформации мысли и слов. Ритуалы на привлечение благополучия в день весеннего равноденствия Самый главный совет — 20 марта думать и говорить только о хорошем и приятном.

Дурные мысли, тревоги, бранные слова, ссоры и негатив приведет к тому, что все, о чем вы говорили и подумали в этот день, реализуется. Так что эзотерики рекомендуют провести этот день только с положительными эмоциями. Очистительный ритуал. В день весеннего равноденствия рекомендуется проводить очистительный ритуал. Проведите генеральную уборку, выбросите из дома все старые и ненужные вещи. Выметая мусор, представляйте, что избавляетесь от неудач, болезней, отрицательных эмоций. Проветрите помещение, окурите его травами, примите душ. В конце дня напишите на листе бумаги все то, от чего бы вы хотели очистить свою жизнь.

Перечитайте написанное и сожгите его в костре. Ритуал на исполнение желания. В День весеннего равноденствия все слова и желания материальны, а значит самое время рассказать Вселенной о своих мечтах. В этот уникальный день все желаемое становится реальностью! Уединитесь в комнате, где вас никто не потревожит, зажгите свечу, душите глубоко, расслабьтесь. Закройте глаза и представьте свое самое заветное желание так, словно оно уже исполнилось. Прочувствуйте его, ощутите радость от его реализации.

Самое главное — почувствовать положительную энергетику от картинки у себя в голове. Потом мысленно поместите образ вашего желания в розовую сферу. Пусть она поднимается вверх — так вы отпустите свое желание на волю, к Вселенной. Пусть оно летит ввысь для того, чтобы очень скоро стать вашей реальностью. Откройте глаза и вздохните легко и радостно — теперь все будет хорошо. Используйте силу Дня весеннего равноденствия на пользу себе, меняйте свою жизнь к лучшему!

Новолетие - обязательно был один из четырёх главных коло-ходных праздников!
На них не влияет система счисления или перемена\передвижение календаря, ведь это астрономические события! 22 декабря - Коляда, 22 марта - Масленница, 22 июня - Купала, 22 сентября - Хорс, праздник урожая.
*******************************************

19 декабря – Никола зимний. Это особо почитаемый на Руси святой, покровитель путешествующих по воде. Считается, в этот день Никола-угодник в образе дедушки проходит по земле, разгоняя все тёмные силы. Не следует забывать, что Коло - древний русский бог.

В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический "Крест Года". Это подтверждает "Велесова книга", в которой говорится о 4-х главных годовых праздниках: Коляде, Яро, Красной горке и Овсени.

24-25 декабря - Спиридон - празднуют «солнцеворот» - самую длинную ночь и самый короткий день в году. В ночь на Спиридона можно услышать стук в стены дома, считалось, - это стучится Зима, поднимая хозяек топит печи. Дети просили солнышко вернуться. Если была хорошая погода, если солнце показывалось и «играло», то на Святки ожидается хорошая погода.

29 декабря судили о погоде на Святки. Если выпадет много инея – на Святки ляжет глубокий снег. Если в этот день ударит мороз – холода продержатся до самого Крещения.

В ночь с 30 на 31 декабря разжигали костры и бросали в них, по старинному обычаю, слепленных из снега снеговиков. Если пламя скоро гасло, на Святки ожидалась солнечная, ясная погода.
________________________________________________
Коляда - ночь с 21 на 22 декабря

На Руси в этот день праздновалось возрождение Солнца. Это небесное светило обожествлялось у древних славян. Сам праздник отмечался ночью. В этот день у славянских народов принято было колядовать, разжигать костры, гадать и приносить подношение Богам. Чтобы дать силу Солнцу люди разжигали костры. Кульминацией праздника был восход Солнца. Для того, чтобы задобрить Богов, крестьяне вешали хлеб на ветки деревьев и поливали их корни напитками. Этот ритуал считался подношением даров лесным Богам, чтобы те создали все условия для хорошего урожая в следующем году.

Солнцеворот и Святки у древних славян

21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских Богов Даждьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок - Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.

Весну встречают «жаворонками», которые пекут из теста и обмазывают мёдом или патокой, а потом «выпускают на волю» - съедают.

В глубокой древности, более 7 тыс. лет назад, Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия - ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы - "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов (только сейчас он "выдворен" со своего настоящего места и отмечается до и после Великого поста).

Настоящая Русская масленица

Настоящая русская Масленица – это обрядово-астрономический праздник. Он отмечается строго с 21 марта по 28 марта и приурочен к дню весеннего равноденствия.

Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. Его возраст оценивается учёными в 7 – 8 тысяч лет. Это один из древнейших русских праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю. Двадцать третьего сухыя (24 марта), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега, Славяне отмечают Комоедицы.

Масленица и Комоедица – история возникновения

Утром спешат на капище

Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!

Вот для вашей души блинок».

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в март

Везут чучело Марены

Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам

На широк двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться.

Масленица – красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра,

Сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка,

Ягодка, перепёлочка».

Угощенье блинами

Начинают угощать друг друга блинами. Готовят первый блин. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Известна древняя русская поговорка «Первый блин комом». И её со временем извратили чужеродные «учёные». Ком – на Руси это табуированное название медведя. Отсюда же, например, «команика» – медвежья ягода, она же ежевика. После проводят зачин. Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды:

«Как на масленой неделе

Из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины,

Вы блиночки мои…»

Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в марте

Чаша сурьи

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!

Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой,

С цветами, с травой!»

Сжигают Марену

Затем торжественно сжигают на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела,

Всему миру надоела!»

Опять прыгают через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега.

Катают горящие колеса

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,

С весной воротись!»

Пробуди Медведя

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога,

Скрипи липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит.

И по сёлам спят,

По деревням спят.

Одна баба не спит,

На моей коже сидит.

Мою шёрстку прядёт,

Моё мясо варит.

Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц. После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…

Гаснет огонь…

Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти Обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

До красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О! Как будет им радостно,

Весело вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

А теперь они могут возрадоваться

О твоей вечной жизни

До конца веков!»»

При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:

«Прости меня, пожалуй,

Буде в чём виноват перед тобой».

Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

6 мая - Красная горка. Вика: "У восточных славян был праздником начала весны - с кострами, хороводами, ярмарками невест, закликанием весны. Считался преимущественно девичьим праздником. Где-то Красной горкой назывался вторник Радоницкой недели, порой и вся неделя, а кое-где под этим подразумевают весенний Юрьев день или его канун".
____________________________________________________
21 или 22 июня - летнее солнцестояние - самая короткая ночь (и самый длинный день). Один из четырёх великих дохристианских праздников.
22 июня, находясь в созвездии Близнецов, Солнце имеет наибольшую высоту над горизонтом. В северном полушарии этот день самый длинный в году, а ночь самая короткая. Несколько дней подряд Солнце как будто стоит на одном месте, поэтому эти дни называют днями летнего солнцестояния. Это самые жаркие дни в году. В средних широтах долгота дня превышает 16 часов, за Полярным кругом солнце не заходит вовсе. Соответственно, ночь будет длиться менее 7 часов. Несмотря на то, что лето с этого момента только начинает набирать силу, солнце уже поворачивается к осени. После солнцеворота световой день становится короче.
Во время летнего солнцестояния с 19 до 26 июня все ночи называют воробьиными, потому что они являются самыми короткими.

7 июля - день Ивана Купалы. В ночь на Купалу (с 6 на 7 июля) собирают лекарственные травы.
Сокровенный венок (тот, который украшал всю ночь у костра чучело Купалы) из полыни вешают в доме над дверью, чтобы ссоры и несчастья обходили его стороной. Очень плохой приметой считалось, если такой венок падал или разрывался - это говорило о действии на семью злого колдовства.

В купальскую ночь разжигали высокие костры. Вокруг костров водили хороводы, прыгали через костры. Считалось – это спасает от всех болезней. Также, прыгали через костёр парами, вдявшись за руки. Так проверялись отношения между парнем и девушкой.
Матери сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей.
Для того, чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед купальским костром идут в баню, парились свежими берёзовыми вениками и душистыми травали, а утром умывались купальской росой.

2 августа – день день Перуна (в православной традиции - день Ильи Протока). По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. 2 августа нужно обязательно умыться родниковой водой для предотвращения сглаза и порчи. В поле в этот праздник не работают.

_____________________________________________
Овсень - 23 сентября - осеннее равноденствие. Один из четырёх великих дохристианских праздников.

Иллюстрация: древнерусский Круголет.

Год по-древнерусски - Лето. Лето - с принятием счёта времени от Сотворения Мира в Звездном Храме - начинается в день Осеннего равноденствия – каждый год оно в разных числах: 20-23 сентября. Каждое Лето называлось в зависимости от того, в каком Чертоге (созвездии) будет находиться Солнце и какой Стихии принадлежит это Лето. Зная все это наши предки знали чего ожидать от года.

В Лето 9 месяцев:

Месяц Божественного начала;
Месяц Новых Даров;
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира;
Месяц Вьюг и Стужи;
Месяц Пробуждения Природы;
Месяц Посева и Наречения;
Месяц Ветров;
Месяц Получения Даров Природы;
Месяц Завершения;

Каждые 3 месяца складывались в сезоны, которых было всего 3: Осень, Зима, Весна. Из трех сезонов получалось Лето.

Т.е. такого сезона «лето», как теперь, не было.

9 дней складывались в неделю.

Дни недели:

Понедельник;
Вторник;
Тритейник;
Четверг;
Пятница;
Шестица;
Седьмица;
Осьмица;
Неделя.

9 дней – в неделю. Недели в месяцы, 9 месяцев в Лето, 16 Лет в Круг Лет, 9 Кругов Лет в Круг Жизни.

Например, 3 апреля 2008 года это 35 день Месяца Пробуждения Природы в 7516 Лете от Сотворения Мира в Звездном Храме. В Звездном Храме – это Лето Капища (Храма) в Стихии Звезды, а Сотворения Мира – подписание мирного договора между Арийским народом и Китайским.
До заключения мирного договора наши предки считали Лета от Великого Похолодания 13016 Лет и так далее".

Календарь славянских праздников

Праздник это неотъемлимая часть славянской души. Так давайте вспомним наши исконные праздники и как их отмечали наши пращуры. И возьмем себе на заметку.

Просинец (Январь)
1 - Новый год (не забываем что это название праздник получил во времена Петра 1, у славян он праздновался весной на весеннее равноденствие и назывался Новолетием)
1-6 - Велесовы дни
6 - Турицы, День Кащея-Чернобога
7-19 (20) Коляда [отпраздновать]
8 - Бабьи каши
12 - День похищений
18 - День Индрика
19 (20) – Водокрес
20-31 - Бел-горюч Камень Алатырь
21 - Просенец
28 - Кудесы зимние

Сечень [Лютень, Просинец] (Февраль)
1 – Громница (день Додолы)
2 – День Лады. День Кащея
3 – День памяти Вещего Олега
4 – День Марены
5 – День домашних забот
10 – Велесичи, Кудесы – день домового(праздновать)
11 – Велесов День(праздновать)
11–15 Ясуня и Велес:
12 – Велесова среча
12–14 – спасение Дажьбога и Велеса;
15 – Сретение (праздновать)
15 – Оклички. День: Крышня, Хмеля
15–18 – Помана и Томина Купалич. Бус Купалень:
16 – Починки
17 – Отдание праздника Велеса и Дажьбога. Велес-Мороз.
18 – Троян 3имний (Стрибожьи внуки, поминовение павших у Троянова вала)
16 – День Кащея Индры
19–25 – Дни Велеса (праздновать)
20 – День Крышня
23 – День Дида
24 - Седьмица Огнебога Семаргла и Мары
26–28 – Схождение Майи Златогорки в Навь:
26 – Майя студеная;
28 – Майя темная
28 – Капельник. День: Кащея, Чернобога
29 – День Кащея 1 раз в четыре года
29 – День Яра и Мары-Кикиморы

Сухый [Березень] (Март)
1 – День Морены. Последний праздник Навьих Богов заклички
2 – Навий День (Вьюницы)Громгик
3 – День памяти князя Игоря
9 – Радуницы. День крота
14 – Овсень малый – Новый год
18 – День Дажьбога
21 – Ярилин день. Масленица(праздновать)
22 – Сороки - весеннее равноденствие (праздновать)
23 – Комоедицы [отпраздновать]
24 – День пробуждения медведя (Велеса) Закликание весны.
25 – Весна. Открытие Сварги.
26 – Перун весенний (Благовестник?)
30 – Ладодение (посвящен Ладе)

Березол [Квитень] (Апрель)
1 - День пробуждения домового
2 – День Марьи – Зажги снега
3 – Переплут. День: Даны, Дуная Водопол День Водяного
5 – День Подаги
6 - 7 - День пробуждения Лешего одевание русалок
7 - День Карны-Плакальщицы
7-14 - Перунова неделя
8 – День: Сурицы, Хмеля (встреча Месяца с Солнцем), ближайшая пятница – День Макоши
10 – День Коровы Земун
11 – День Дуная
12 – День: Велеса, Правды (?)
14 – День Марены и Семаргла. Последний снег Воронец
15 – День Ярилы
17 – День Пчелича
19 – День Живы
20 – День: Марены, Посвиста, Хмеля
21 – День Рода
21-24 – Дни Велеса
22 – Лельник [отпраздновать]. День Лады Первые Русалии
22-10 мая – Красная Гора
23 – Ярило Вешний. День: Огненного Волха, Семаргла (Новый Огонь), Усеня
24 – День: Стрибога, Хмеля
27 – День Ярилы
28 – День: Макоши, Недоли, Погоды, Подаги (?), Трояна (?)
28-2 мая – Дни Живы
30 – Родоница. День: Погоды (?), Чура
30-1 мая – Дни Велеса

Травень (Май)
1 – Живин день. День крота. День: Белобога (праздник огня), Тура (Турицы Вешние). Летницы
2 – День всходов. Соловьиный День. День: Живы (Красная Горка), Лады
4 (смещается на четверг) – Русальный День
6 – День Дажьбога-овсень большой(Дажьбог вешний)Ярилина среча(выгон скота)День:Живы, Макоши
7 – Пролетье [отпраздновать]
9 – День: Велеса, Усеня
10 – День Земли (Мать-Сыра-Земля-Именинница) [отпраздновать]. День Лады
13 – День Марены (?)
14 – День Посвиста
20-30 – Грудие Росное (неделя Рода)
21 – Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше). День Семаргла
22 – Ярилина среча Трибогов День
23 – День Огненного Волха
25 - Зеленые святки Второй Русалий Кумление
30 – День: Интрика-зверя (Змеиные свадьбы), Яже (Змеиные свадьбы)
31-6 июня – Русалии (Русальная Неделя) [отпраздновать]

Кресень (Июнь)
5 (22 мая) - Ярилин день
15 - День Стриглава (праздновать)
15-30 - Троица - Духов день
19-24 - Русальная недмеля [отпраздновать]
21 - День рождения Вышня Перуна
22 - День Скипера Змея(змеин день)
24 - Иван Купала [отпраздновать]
23 - Аграфена купальница
27 - День Чура
29 - Петров день

Червень (Июль)
1-7 - русальная неделя) старый стиль
12 - Выборы жертвы Перуну Велесов сноп
20 - Перунов день [отпраздновать]

Серпень (Август)
7 - Праздник урожая - Хлеба
8 - Начало жатвы Ветрогон
1 (14) - 1-ый Спас - «Медовый» [отпраздновать]
7 (19) - 2-ой Спас - «Яблочный» [отпраздновать]
16 (29) - 3-ий Спас - «Хлебный» [отпраздновать]
10 - Спожинки - окончание сенокоса
15 (28) - Успение Златогорки - Завершение уборки хлеба
18 - Лошадиный праздник (2-ой день 3-его Спаса)
20 - Хорояр
22 - Именины Лешего
29 (11 сентября) - Иван Постный

Рюень (Сентябрь)
3 - Постриги
8 - Праздник Лады и Лели
9 (21) - Праздник Урожая - благодарение Матери-Земли за то, что родила урожай, плоды
11 - Род и Рожаницы
14 - День Волха Змеевича (празновать)
21 - День Сварога
22 (9) - Осеннее равноденствие, начало охотничьего сезона, встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый
27 - Родогощь Таусень

Листопад (Октябрь)
1(7) - День Сварожки
2 (14)-1 - «Покров» - Встреча Осени с Зимой
12 - День сварога(Дыя)
25 (21 ноября) - Праздник Макоши
26 - Родительский день

Грудень (Ноябрь)
1 - Макошь (День Сварога и Семаргла)
10 - Мороз
21 -(«Введение во храм»)
25 - Марена
26 (23 апреля) - Юрьев день

Студень (Декабрь)
9 - День Дажьбога и Марены, «Юрий холодный»
20-21(ночь) - Корочун (день зимнего солнцестояния)
23-6 - Щедрец
(25-7) 29 - Коляда - славятся Перун, Лада, приносятся жертвы
26 - Пятница - День Макоши: любая пятница считается особенно для женщин святым днем – праздником.
9(22) марта - весеннее равноденствие.
9(22) июля - летнее солнцестояние.
9(22) сентября - осеннее равноденствие.

☆ 06 Января
Праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день тоже колядуют

Февраль - Лютень

Громница

☆ 02 Февраля
«Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии

Велесов день

☆ 11 Февраля
Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить

Март - Березень

Заклички весенние (весенний Стрибог)

☆ 01 Марта
В этот день проводят обряд закличек Весны. Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют: Весна, Весна красная! Приди, ...

Ярилин день, комоедица, масленица

☆ 24 Марта
Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой, славяне празднуют Комоедицу

Апрель - Кветень

Красная горка

☆ 22 Апреля
Под таким названием проходит целый ряд весенних праздников, начиная с Лельника и заканчивая Днём Земли

Лельник

☆ 22 Апреля
В этот день отмечают Лельник – праздник, посвящённый Богине девической любви – Леле. Наш, славянский, «женский день». Девушки в этот день выбирают самую красивую

Ярило вешний

☆ 23 Апреля
В этот день проводится важный обряд – Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву

Родоница

☆ 30 Апреля
Заканчиваются последние весенние холода. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю

Живин день

☆ 30 Апреля
В ночь с 30.04 на 01.05 начинается праздник – Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, Богиню жизни

Май - Травень

День Земли (Русальный день)

☆ 10 Мая
В этот день, славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает

Русальи

☆ 31 Мая
С 31.05 по 06.06 проходят Русальи. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют

Июнь - Червень

Семик

☆ 05 Июня
Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето

Купало

☆ 24 Июня
Вечером, 23.06, когда заходящее Солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец

Июль - Липень

Перунов день

☆ 20 Июля
На 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник – Перунов День

Август - Серпень

Спожинки

☆ 07 Августа
К этому дню на большей части Славии заканчивается жатва, отсюда и название праздника – Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп («пожинальник») жнут молча, чтобы...

Хорояр

☆ 18 Августа
Праздник «Хорояр» - день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, ...

Постриги

☆ 31 Августа
В этот день проходят постриги. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя

Сентябрь - Вересень

Рожаницы

☆ 08 Сентября
Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию. На зачине произносят славления Роду, Ладе и Леле

Радогощь

☆ 24 Сентября
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом

Октябрь - Жёлтень

Деды

☆ 22 Октября
В суботу, близкую к 22.10, почитают Предков. День поминок своих родных, «Дедов» - Духов Предков, улетевших в Ирий.

Когда люди практически во всем зависят от погодных изменений, то неудивительно, что большинство их верований также связаны с природой. Основными точками отсчета в календаре славянских праздников являлись астрономическое наступление зимы, лета и осени с весной. Солнцестояние и равноденствие были важнейшими событиями для земледельца. Приход христианства на Русь привел к сильным изменениям обычаев, многое навсегда исчезло из памяти народной, но некоторые следы еще можно отыскать. Интерес к древним славянским праздникам вновь возрастает, и молодежь опять интересуется историей предков. Правы те, кто понимает, что полная потеря древних знаний – это катастрофа для нации.

Главные славянские праздники

Этот праздник известен также под названием Коляда и всегда отмечался на зимнее солнцестояние, когда наступал кратчайший день в году. Богу новорожденного Солнца нужно было поклоняться и проводить обряды с песнями. Люди уже были уверены, что даже если и наступят дальше страшные морозные дни, то все одно светило будет с каждыми сутками сиять сильнее и постепенно придет лето.

Период, когда проходили данные зимние славянские языческие праздники, являлся самым оптимальным для мистических ритуалов. Поэтому именно на совершалось огромное количество разнообразных гаданий. Имелись специальные заговоры на красоту, на деньги, помогающие узнать красавицам долгожданного суженого.

Масленица (неделя перед Великим постом)

Проводы зимы в народе устраивались на , время проведения которой сейчас строго зависит от Пасхи. Это является еще одним свидетельством того, как славянские обряды плавно преобразились в христианские праздники. В астрономическом понятии Масленица припадает на последнюю неделю зимы, и ее дата полностью связана с движением светила. Обычно люди мастерили большое чучело, наряженное в женские одежды, символизирующее этот забавный персонаж. Неделя проходила в играх, катаниях на санках, театральных представлениях, кулачных боях, хождениях в гости. Основным атрибутом праздника являются вкусные блины, напоминающие формой солнце. Чучело Масленицы ожидала печальная судьба, его торжественно сжигали, призывая песнями приход весны.

Следующий славянский праздники на Руси наступал на весеннее равноденствие и символизировал встречу теплой весны. В качестве Красной горки в каждой деревни избиралась удобная возвышенность, куда согласно верованиям предков должны слетаться души умерших. Славяне считали, что они являются в виде птиц и поэтому рассыпали здесь корм для пернатых. На горе устанавливали столы с яствами и устраивали застолья, чтобы предки могли вместе с ними в этот праздник пировать.

Данный период также отлично подходит для гаданий, как и зимние Святки. Считалось, что небо в этот день открыто, а значит можно получить все ответы от Сил Природы на животрепещущие вопросы. Купаться в магические дни, посвященные богиням водоемов, не рекомендовалось. Зеленые Святки длятся неделю и заканчиваются летним солнцестоянием.

Именно в этот славянский праздник проводились знаменитые купальские гадания и купания в речке. Молодежь прыгала через большие костры и веселилась в хороводах, а девушки на выданье традиционно запускали венки на воду, пытаясь узнать судьбу. Приходило астрономическое лето.

В некоторых деревнях на бабье лето устраивались шуточные похороны мух в гробах из тыкв или изгнание из избы тараканов. По завершении страды женщины могли свободно делать более легкую сельскохозяйственную работу в виде мочения, трепки пеньки, просушки льна, тканья полотна. Молодые ребята приходили помогать в этой работе сельским красавицам. Женщины, задумывавшиеся о будущей невестке, устраивали домашние застолья для молодежи, где парень мог присмотреть себе суженую.

На Праздник урожая следовало испечь пирогов, чтобы следующий год также был удачным. В избе обязательно обновляли огонь, вначале погасив очаг, а затем торжественно разжигая новое пламя. В астрономическом понятии наступала осень, и люди этим славянским праздником прощались с теплым летом. Традиционно на природе зажигались огромные костры и вокруг них водились большие хороводы.

Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОД ой, связь с нашими РОД ными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему жив ому. И так происходит каждый год, постоянно, по без прерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

К аждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

С лавянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.

В этом разделе сайта мы попытались создать реконструкцию славянского языческого календаря, но не слишком уходя от современности в глубокую старину, потому у нас получилось нечто "среднее" между древним славянским календарём и неоязыческим. Мы не в коем случае не претендуем на абсолютную истинность и не сколь не сомневаемся, что со временем славянский календарь будет дорабатываться.

Январь (Сечень, Стужень)

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник.

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).

8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.

28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Февраль (Лютень, Снежень)

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки".

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".

11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля ) отмечается В елесов день - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...

С 12 по 18 февраля (лютеня) проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...

Март (Березол, Сухый)

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует".

9 марта (березола) проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиными плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

С 18 по 24 марта (березола) на славянской земле проходит Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

23 (24) марта (березня, березола ) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

30 марта (березола) отмечаются Именины Домового - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

Апрель (Цветень, Кветень)

3 апреля (цветеня) отмечается праздник Водопол (Именины Водяного) - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло.

5 апреля (цветеня) - тёплые ветры, Стрибожьи внуци, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем... Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".

14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти...

С 16 по 22 апреля (цветеня) отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней.

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - имени самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей.

23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

30 апреля (кветня, цветеня) заканчиваются последние весенние холода и отмечается "Родоница". С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды..." Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Май (Травень)

1 мая (травеня), заполночь начинается праздник - Живин День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.

С 1 по 7 мая (травеня) проходят Вешние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле.

2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

4 мая (травеня) отмечается Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...

6 мая (травеня) отмечается День Дажьбога, или Дажьбог Вешний. Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци). По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян.

7 мая (травеня) отмечается Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

9 мая (травеня) отмечается День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода). В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае.

21 мая (травеня) совершают особый обряд "Оленины-Ленничи", который призван обеспечить рост лёна, чтобы он стал выше.

С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

30 мая (травеня) отмечается Змейник Вешний - змеиный праздник, который отмечается во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. по поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

Июнь (Кресень, Червень)

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется.

С 19 по 24 июня (кресеня) проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" (Ярилина Дня). Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.

С 23 на 24 июня (кресеня, червня) празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла).

Июль (Липень)

5 июля (липеня) отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. "Играние" Месяца - примета счастливая: "На Афанасия Месяц на восходе играет - к урожаю".

12 июля (липеня) отмечается День снопа Велеса. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. "Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!" В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества).

19 июля (червня, липеня) отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля (липеня, червня) отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.

27 июля (червня, липеня) отмечается праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Август (Серпень, Жнивень)

1 августа (серпня) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается осве щение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.

6 августа (серпня) называют Яблочным Спасом, поскольку в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. "Пришёл второй Спас - всему час: плоды зреют", "У Спаса не без припаса". Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии (Раю).

8 августа (серпеня) отмечается Ветрогон (Стрибог Летний) - буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь".

15 августа (серпеня, жнивеня) отмечаетсяпраздник окончания жатвы, который в народе называется Спожинки. В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки).

С 15 по 28 августа (серпеня) отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.

16 августа (серпня) отмечается Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.

18 августа (серпня) отмечается праздник "Хорояр" - день почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей: "На Фрола и Лавра - лошадиный праздник", "Умолил Фрола и Лавра - жди лошадям добра".

22 августа (серпеня, жнивеня) отмечаются Именины Лешего - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

Сентябрь (Вересень, Рюень)

С 1 по 7 сентября (вересеня) отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает".

8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечается праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую (Богородицу) хорошая - осень будет хорошая".

14 сентября (вересеня, рюеня) отмечается Змейник Осенний - осенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста (Симеон Столпник). В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя.

21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву.

24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

Октябрь (Листопад, Жёлтень)

1 октября (листопада) отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб.

4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечаются Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного.

28 октября (листопада, жёлтня) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу] отмечается Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего.

С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день Бога Сварога, который является Праотцем всего рода Богов. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.

С 1 по 7 ноября (груденя) отмечается Второе , или Великое Осеннее Сварожье , именуемое тако же Сварожками - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Сварожья седмица (неделя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух.

21 ноября (груденя) - приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены . Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: "А ни Мара, ни морока не смиемо славити".

24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли . Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (долю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября (груденя) отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

Декабрь (Стужень)

4 декабря (стужня) отмечается праздник "Веста". Почитается заря (зоря), которая символизирует собой борьбу светлых и тёмных сил.

6 декабря (стуженя) отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): брага, квас, пироги.

9 декабря (груденя) отмечается день Дажьбога и Марены. Православные христиане же отмечали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия.

24 декабря (груденя) отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога.

25 декабря (стуженя) отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни.

С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечаются Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса). Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

31 декабря (груденя) отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет.

Р азработка раздела: Ярисвет (структура, тексты) и Рысь (открытки, кнопки, логотипы).

В ыражаем свою искреннюю благодарность за помощь: Волхву Велеславу и Вадиму Казакову (за предоставленные тексты), Рагнару (за фотографии праздников), Братимилу (за видео празднеств) и всем другим людям честным, кто помогал нам в нашей работе на благо общего дела - возрождения РОДной славянской культуры и веры предков.