Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние
святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по времени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюдениям наших далеких предков, начинал постепенно увеличиваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церкви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Христово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.
Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождественский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождественским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.
С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Существует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (отсюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, коловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.
Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрослые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздравительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Согласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.
Например:
Уродилась Коляда
Накануне Рождества
За речкою, за быстрою.
Как искала Коляда
Государева двора.
Нашла Коляда
Государева двора!
Государев двор
Не мал, не велик,
На десяти столбах,
На семи ветрах.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.
Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.
Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.
В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.
Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.
Например:
На плите есть пирог,
Ты не режь. не ломай,
Лучше весь отдай!
Кто подаст пирога,
Тому полон двор скота,
Девяносто быков,
Полтораста коров.
А не дашь пирога,
Мы быка за рога...
С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.
В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.
Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.
Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.
Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.
На Руси празднование Крещения сопровождали обряды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освящения воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, которая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крестный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход возле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.
По обычаю, на Крещение в народе устраивались смотрины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.
В этот день русский народ внимательно следил за погодой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.
Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменующий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические действия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.
Целый ряд обрядовых моментов показывает, что масленичные празднества были связаны с обращениями к солнцу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.
Обязательные для масленицы блины не только символизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных славян. С культом предков связан обычай оставлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.
Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.
Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озеро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару.
Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:
Месяц, ты, месяц,
Золотые твои рожки!
Выглянь в окошко,
Подуй на опару!
Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались сметана, яйца, икра и пр.
Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу называли честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.
Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.
На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи и пр.
Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!».
Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.
К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.
В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.
Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены - просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».
Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.
«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шутов и песенников.
Кулачные бои начинались утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».
Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению
В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.
Суббота - «золовкины посиделки». В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками.
Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.
Последний день масленицы - воскресенье - называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».
Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или невольные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.
Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.
Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знакомых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.
Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь вывозила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зимушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:
Масленица, обманщица,
Обманула, провела,
До поста довела,
Сама удрала.
Масленица, воротись,
В Новый год покажись.
Масленица, прощай,
На тот год приезжай!
Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бросая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл такого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.
Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Великого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетворяют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христианства над язычеством.
Весенние праздники
Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну.
Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:
Благослови, мати,
Весну закликати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.
Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское предание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.
Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.
Праздник Благовещения совпадает по времени с началом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращением к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.
Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.
Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церковью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.
Пасха относится к так называемым подвижным праздникам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был весенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.
Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспоминаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к большому торжеству.
Четверг на Страстной неделе называется Великий четверг. В этот день церковные службы посвящены воспоминаниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных звонов) начинался крестный ход. В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.
В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие праздник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяйка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасывали, сушили и бережно хранили.
На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину выходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье
В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связанных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.
Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гулянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.
Со Светлой Недели начинаются первые весенние хороводы, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.
Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пасхальная неделя, а вторник следующий отмечался как поминальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.
По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.
Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскресенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Красную горку венчали суженых, играли свадьбы.
Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в красноватый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преданию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.
Начинались праздники с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.
Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обряды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыграны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды красивую девушку, символизирующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.
Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе после Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда происходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками и молодыми деревцами березки и т.п.
Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохранилось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.
Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».
Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девушкам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к принятию тех или иных решений.
Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов крестьяне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и целительный дух передавались стенам.
Именно семицкий четверг был тем днем, когда предсказывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).
Русские люди величают Семик честным, подобно масленице, почитая его одним из трех главных летних праздников, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:
Как у нас в году три праздника:
Первый праздник - Семик честный,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - Купальница.
Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Суворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он играл в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, играл в горелки, бегая, словно юноша» 2 .
В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.
2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.
У всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день принято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поминальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается распространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной обрядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.
Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.
Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.
Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь посвящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные богослужения.
В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.
В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.
Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарственные травы - все эти обычаи берут свое начало в верованиях древних славян.
Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета природы, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.
В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения воды известен давно, при этом троицкой воде также приписываются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)
Семик и Троица - праздники с танцами, шумными веселыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освящения полей и источников.
Иван Купала - следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, обливали друг друга водой.
После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Иисуса Христа. В связи с тем, что празднование купальской недели совпадало с этим церковным праздником, в народе утвердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».
На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некоторых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».
В древнеславянской мифологии Купало считался божеством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему приносили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом огня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно веселится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе считают, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты праздника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умываться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.
Из летних праздников день Ивана Купалы - самый веселый и жизнерадостный; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.
До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые».
Ивановские дожди вызывали у земледельца одновременно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.
Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.
Один из довольно распространенных купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляется купаться на речку.
Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болезней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.
Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:
Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.
Глянь на небо -Птички летят,
Колокольчики звенят:
Динь-дон, динь-дон,
-Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, например:
Стой, гори на месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Едут там трубачи
Да едят калачи.
- Раз, два, не воронь
А беги, как огонь.
По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)
С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые нашли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда девушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благослови меня травы брати».
Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушивают и берегут, считая их очень целебными по сравнению с теми, которые собраны в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а также применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».
В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они поплывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем самым девушек к принятию того или иного решения.
Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые красивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приготовление в огромных котлах обетной каши имело также символический смысл. Совместная обрядовая трапеза символизировала единение людей, обилие, достаток, плодородие земли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротника, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.
Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с себя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.
Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцелело. И нам надо сохранить для народа его прошлое.
Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сенокоса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые моменты делали Ильин день значимым торжеством для крестьян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с шестью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).
Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до введения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому периоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.
Поэтому в Ильин день совершались обряды, призванные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.
Каким же был облик Ильи-пророка в народном представлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, главным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика отчетливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем грозном облике громовержца, карающего и немилостивого.
Библейская легенда и апокрифические сказания, надписи на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали представление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди говорили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.
... Уж на тон колеснице огненной,
Над пророками пророк, с ударь, гремит,
Наш батюшка показывается.
Под ним белый, храбрый конь,
Уж и этот конь не прост,
У добра коня жемчужный хвост
И гривушка позолоченная,
Крупным жемчугом унизанная
В очах его камень-маргарит,
Из уст его огонь-пламень горит.
Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные ходы с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину существовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совершался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали участие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были построены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и других городах. Поскольку во многих районах Ильин день попадает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».
Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).
С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Пророк Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются первые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть разденься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.
С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйственные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к предстоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью накрывай капусту горшком, чтобы бела была».)
Большинство ильинских сельскохозяйственных обычаев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связывали один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».
Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - коллективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определенное магическое назначение - обеспечить урожай, плодовитость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Крестьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой водой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.
Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существовала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.
Однако неверно было бы видеть в Илье только союзника и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Карательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказывая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).
Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умывались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».
Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, являющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились результаты многовекового опыта и практической мудрости крестьянина, относящиеся к этому периода года.
В августе русский народ отмечает триСпаса - праздника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:
«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».
Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огородных и садовых культур. Лето подходило к концу.
Осенние праздники
Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом.
Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбора капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи приходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.
По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.
Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.
Среди осенних земледельческих праздников следует отметить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.
Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива мужицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впереди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.
Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».
Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хозяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зернами засевали озимые поля.
Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоскутами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклинаниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготовленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выгоняли на выпас, так как наступали холода.
К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижимали к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угодник не оставил нас на будущий год без урожая».
Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечался 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.
Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церковных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и красочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончилось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - Покров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.
По народным представлениям, Богородица была покровительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молитвой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он помощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной женщины Марии, родившей божественного сына и пожертвовавшейим ради спасения людей, был близок и понятен верующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обращались они со своими бедами, заботами, чаяниями.
Праздничная церковная служба в день Покрова построена так, чтобы убедить верующих в милости и заступничестве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова посвящено раскрытию ее образа как всесильной покровительницы этого мира и как духовного лица, объединяющего вокруг себя небесные и земные силы.
Ко времени празднования Покрова заканчивались осенние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.
С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».
Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определенными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.
Литература
Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.
Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.
Библия. Евангелие (любое издание).
Большой путеводитель по Библии. М., 1993.
Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.
Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.
Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985
Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992.
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.
Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.
Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.
Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.
Народный месяцеслов. М., 1992.
Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.
Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.
Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.
Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.
Рожнова П. Радоница. М., 1991.
Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.
Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.
Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.
Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.
Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные
обряды. М., 1990.
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,
украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.
Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.
Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.
Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.
Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы
русской народной хореографии. М., 1984.
Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.
Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.
Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов
Календарные праздники связаны со сменой времен года, с круговоротом природы. Другая группа праздников и обрядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным вехам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традиционный быт и семейные традиции.
К ним относятся: родины, крестины, именины, новоселье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земледельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадебная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - достижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случайно большое сходство наблюдается в календарных и свадебных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняется на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно наблюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в корыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).
Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким событиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно повторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родильной обрядности.
Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние
святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по времени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюдениям наших далеких предков, начинал постепенно увеличиваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церкви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Христово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.
Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождественский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождественским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.
С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Существует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (отсюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, коловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.
Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрослые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздравительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Согласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.
Например:
Уродилась Коляда
Накануне Рождества
За речкою, за быстрою.
Как искала Коляда
Государева двора.
Нашла Коляда
Государева двора!
Государев двор
Не мал, не велик,
На десяти столбах,
На семи ветрах.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.
Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.
Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.
В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.
Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.
Например:
На плите есть пирог,
Ты не режь. не ломай,
Лучше весь отдай!
Кто подаст пирога,
Тому полон двор скота,
Девяносто быков,
Полтораста коров.
А не дашь пирога,
Мы быка за рога...
С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.
В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.
Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.
Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.
Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.
На Руси празднование Крещения сопровождали обряды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освящения воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, которая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крестный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход возле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.
По обычаю, на Крещение в народе устраивались смотрины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.
В этот день русский народ внимательно следил за погодой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.
Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменующий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические действия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.
Целый ряд обрядовых моментов показывает, что масленичные празднества были связаны с обращениями к солнцу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.
Обязательные для масленицы блины не только символизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных славян. С культом предков связан обычай оставлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.
Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.
Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озеро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару.
Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:
Месяц, ты, месяц,
Золотые твои рожки!
Выглянь в окошко,
Подуй на опару!
Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались сметана, яйца, икра и пр.
Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу называли честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.
Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.
На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи и пр.
Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!».
Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.
К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.
В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.
Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены - просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».
Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.
«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шутов и песенников.
Кулачные бои начинались утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».
Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению
В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.
Суббота - «золовкины посиделки». В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками.
Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.
Последний день масленицы - воскресенье - называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».
Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или невольные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.
Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.
Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знакомых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.
Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь вывозила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зимушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:
Масленица, обманщица,
Обманула, провела,
До поста довела,
Сама удрала.
Масленица, воротись,
В Новый год покажись.
Масленица, прощай,
На тот год приезжай!
Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бросая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл такого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.
Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Великого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетворяют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христианства над язычеством.
Весенние праздники
Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну.
Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:
Благослови, мати,
Весну закликати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.
Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское предание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.
Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.
Праздник Благовещения совпадает по времени с началом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращением к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.
Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.
Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церковью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.
Пасха относится к так называемым подвижным праздникам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был весенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.
Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспоминаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к большому торжеству.
Четверг на Страстной неделе называется Великий четверг. В этот день церковные службы посвящены воспоминаниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных звонов) начинался крестный ход. В Москве торжественное богослужение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.
В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие праздник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяйка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасывали, сушили и бережно хранили.
На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину выходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье
В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связанных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.
Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гулянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.
Со Светлой Недели начинаются первые весенние хороводы, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.
Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пасхальная неделя, а вторник следующий отмечался как поминальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.
По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.
Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскресенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Красную горку венчали суженых, играли свадьбы.
Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в красноватый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преданию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.
Начинались праздники с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.
Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обряды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыграны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды красивую девушку, символизирующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.
Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе после Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда происходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками и молодыми деревцами березки и т.п.
Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохранилось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.
Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».
Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девушкам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к принятию тех или иных решений.
Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов крестьяне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и целительный дух передавались стенам.
Именно семицкий четверг был тем днем, когда предсказывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).
Русские люди величают Семик честным, подобно масленице, почитая его одним из трех главных летних праздников, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:
Как у нас в году три праздника:
Первый праздник - Семик честный,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - Купальница.
Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Суворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он играл в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, играл в горелки, бегая, словно юноша» 2 .
В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.
2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.
У всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день принято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поминальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается распространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной обрядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.
Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.
Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.
Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь посвящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные богослужения.
В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.
В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.
Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарственные травы - все эти обычаи берут свое начало в верованиях древних славян.
Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета природы, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.
В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения воды известен давно, при этом троицкой воде также приписываются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)
Семик и Троица - праздники с танцами, шумными веселыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освящения полей и источников.
Иван Купала - следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, обливали друг друга водой.
После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Иисуса Христа. В связи с тем, что празднование купальской недели совпадало с этим церковным праздником, в народе утвердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».
На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некоторых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».
В древнеславянской мифологии Купало считался божеством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему приносили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом огня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно веселится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе считают, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты праздника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умываться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.
Из летних праздников день Ивана Купалы - самый веселый и жизнерадостный; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.
До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые».
Ивановские дожди вызывали у земледельца одновременно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.
Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.
Один из довольно распространенных купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляется купаться на речку.
Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болезней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.
Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:
Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.
Глянь на небо -Птички летят,
Колокольчики звенят:
Динь-дон, динь-дон,
-Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, например:
Стой, гори на месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Едут там трубачи
Да едят калачи.
- Раз, два, не воронь
А беги, как огонь.
По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)
С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые нашли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда девушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благослови меня травы брати».
Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушивают и берегут, считая их очень целебными по сравнению с теми, которые собраны в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а также применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».
В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они поплывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем самым девушек к принятию того или иного решения.
Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые красивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приготовление в огромных котлах обетной каши имело также символический смысл. Совместная обрядовая трапеза символизировала единение людей, обилие, достаток, плодородие земли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротника, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.
Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с себя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.
Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцелело. И нам надо сохранить для народа его прошлое.
Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сенокоса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые моменты делали Ильин день значимым торжеством для крестьян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с шестью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).
Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до введения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому периоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.
Поэтому в Ильин день совершались обряды, призванные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.
Каким же был облик Ильи-пророка в народном представлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, главным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика отчетливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем грозном облике громовержца, карающего и немилостивого.
Библейская легенда и апокрифические сказания, надписи на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали представление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди говорили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.
... Уж на тон колеснице огненной,
Над пророками пророк, с ударь, гремит,
Наш батюшка показывается.
Под ним белый, храбрый конь,
Уж и этот конь не прост,
У добра коня жемчужный хвост
И гривушка позолоченная,
Крупным жемчугом унизанная
В очах его камень-маргарит,
Из уст его огонь-пламень горит.
Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные ходы с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину существовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совершался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали участие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были построены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и других городах. Поскольку во многих районах Ильин день попадает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».
Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).
С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Пророк Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются первые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть разденься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.
С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйственные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к предстоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью накрывай капусту горшком, чтобы бела была».)
Большинство ильинских сельскохозяйственных обычаев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связывали один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».
Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - коллективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определенное магическое назначение - обеспечить урожай, плодовитость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Крестьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой водой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.
Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существовала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.
Однако неверно было бы видеть в Илье только союзника и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Карательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказывая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).
Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умывались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».
Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, являющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились результаты многовекового опыта и практической мудрости крестьянина, относящиеся к этому периода года.
В августе русский народ отмечает триСпаса - праздника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:
«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».
Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 августа по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрукты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай делиться яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огородных и садовых культур. Лето подходило к концу.
Осенние праздники
Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали матушку Осенину с круглым овсяным хлебом.
Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбора капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи приходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.
По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.
Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.
Среди осенних земледельческих праздников следует отметить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.
Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива мужицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впереди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.
Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».
Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хозяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зернами засевали озимые поля.
Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоскутами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической силой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклинаниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготовленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выгоняли на выпас, так как наступали холода.
К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижимали к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угодник не оставил нас на будущий год без урожая».
Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечался 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.
Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церковных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и красочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончилось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - Покров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.
По народным представлениям, Богородица была покровительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молитвой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он помощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной женщины Марии, родившей божественного сына и пожертвовавшейим ради спасения людей, был близок и понятен верующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обращались они со своими бедами, заботами, чаяниями.
Праздничная церковная служба в день Покрова построена так, чтобы убедить верующих в милости и заступничестве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова посвящено раскрытию ее образа как всесильной покровительницы этого мира и как духовного лица, объединяющего вокруг себя небесные и земные силы.
Ко времени празднования Покрова заканчивались осенние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.
С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».
Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определенными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.
Литература
Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.
Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.
Библия. Евангелие (любое издание).
Большой путеводитель по Библии. М., 1993.
Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.
Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.
Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985
Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992.
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.
Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.
Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.
Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.
Народный месяцеслов. М., 1992.
Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.
Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.
Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.
Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.
Рожнова П. Радоница. М., 1991.
Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.
Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.
Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.
Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.
Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные
обряды. М., 1990.
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,
украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.
Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.
Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.
Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.
Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы
русской народной хореографии. М., 1984.
Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.
Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.
Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов
Календарные праздники связаны со сменой времен года, с круговоротом природы. Другая группа праздников и обрядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным вехам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традиционный быт и семейные традиции.
К ним относятся: родины, крестины, именины, новоселье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земледельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадебная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - достижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случайно большое сходство наблюдается в календарных и свадебных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняется на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно наблюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в корыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).
Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким событиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно повторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родильной обрядности.
Родильная обрядность
Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен. Нельзя забывать, что первой формой социальной организации людей был материнский род, и при трудных бытовых условиях, небольшой продолжительности жизни древнего человека выполнение женщинами своей природной функции деторождения было основным условием существования рода. События, связанные с этим, возводились в культ. Обряды родильного цикла существуют тысячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Главный смысл родильного цикла определялся заботой о рождении здорового ребенка и сохранении жизни и здоровья матери. Это обуславливало проведение магических обрядов, почти не видоизмененных под влиянием церкви.
В народе бытовала поговорка: «Много детей бывает, но «лишних» Бог никому не посылает». И еще в старину говорили: «У кого детей много, тот не забыт от Бога». Многодетность в народе всегда приветствовали, осуждение многодетных семей порицали, а бездетным сочувствовали. В некоторых местах России уже во время свадьбы предпринимали меры предосторожности, обеспечивающие успешное деторождение молодой женщины. Нередко они носили суеверный оттенок. Н. Сумцов" писал, что в Нижегородской губернии молодых из-за свадебного стола выводят так, чтобы избежать кругового обхождения, иначе молодая не будет рожать. Во время покрывания головы молодой сажают ей на колени маленького мальчика с целью расположить молодую женщину к рождению первенца мужского пола.
Довольно насыщенным разнообразными обрядами, обычаями, суевериями является период вынашивания ребенка.
Беременная женщина на Руси была объектом множества суеверий, в которых, однако, нельзя не увидеть рациональное зерно. Некоторые из них регламентировали ее поведение, запрещали или, наоборот, поощряли определенные действия.
" Сумцов Н. Народное воззрение на новорожденного ребенка // Журнал министерства народного просвещения. 1880.№11.-С.70-72.
К таковым можно отнести:
Запреты контактов с определенными предметами. Во избежание трудных родов беременной запрещалось переступать через жердь, оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли, перелезать через забор, окно, ступать на след коня. Нельзя было брать в руки веревки, переходить под ней, чтобы пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка и не задушила его. Не рекомендовалось смотреть на огонь - у ребенка будет родимое пятно.
Временные и пространственные ограничения. Беременные должны были избегать «нечистых мест» и «нечистого времени». Им запрещалось стоять или сидеть на пороге, на полене, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после захода солнца.
Запреты в питье и еде. Беременным запрещалось есть рыбу, иначе ребенок не будет долго говорить, есть на ходу - ребенок станет плаксой, не есть заячье мясо - родит пугливого ребенка, не есть тайком, иначе ребенок станет вором, не вкушать меда - иначе ребенок будет «золотушным», не употреблять сросшихся плодов - родит двойню, не пить вина - ребенок станет пьяницей.
Социальные запреты. Нельзя во время беременности ругаться с соседями, раздражаться - дабы не испортить характер ребенка, а также красть, передразнивать кого-либо, участвовать в обрядах (быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, присутствовать на похоронах, обмывать покойника).
Запреты смотреть на все неприятное и безоброчное, т. к. предмет, вызвавший отвращение беременной, непременно отразится на ее ребенке Не рекомендовалось глядеть на животных (иначе ребенок родится мохнатым, с длинными когтями), на некрасивых людей, а в особенности имеющих какой-либо порок - ребенок будет безобразным. И наоборот, полезным считалось созерцать прекрасное: цветы, месяц, красивых детей в реальности и в различных изображениях - тогда ребенок родится не только здоровым, но и приятной внешности.
Определенной регламентации подвергалось и отношение к беременной окружающих. Так, беременной нельзя было отказывать в еде (ведь просит не она, а младенец) - иначе «мыши погрызут одежду», не выполнить ее просьбу (сам не съешь, а беременной не откажи), при ней нельзя было ссориться, кричать, громко говорить - испугаешь ребенка
Правда, отношение к беременной в народе было двояким. С одной стороны, она несла добро и являлась олицетворением плодородия. Способность беременной к магической передаче плодородия использовалась во многих обрядовых действиях: для увеличения плодовитости скота, домашней птицы, увеличения урожая зерна, плодовых деревьев. Во время засухи будущую маму обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, что помогало погасить пламя. С другой стороны, по суеверным представлениям, от женщины, ждущей ребенка, исходила опасность. Очевидно, это было связано с присутствием в ней двух душ и ее близостью к границе жизни и смерти. («С брюхом ходить - на вороту смерть носить»). И это вызывало разнообразные охранительные меры со стороны окружающих и рождало определенные суеверия. Так, например, верили, что встреча с беременной женщиной приносит несчастье.
Вместе с тем женщина, ждущая ребенка, сама нуждалась в защите от злых сил, способных навредить ей и ее потомку. Для защиты от них она всегда имела при себе предметы - «обереги»: красные шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые она обвязывала вокруг пальца, руки или пояса, пучки разноцветной пряжи, завязанные «мертвым узлом», железные предметы - иголку, нож, а также щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочки кирпича от печи, соль.
Естественно, и будущую мать, и всю семью очень интересовал пол ребенка. И не из простого любопытства: от этого напрямую зависело благополучие семьи Рождение мальчика означало появление помощника и будущего кормильца, девочка же воспринималась как разорительница, которой уже с раннего возраста нужно готовить приданое. А повзрослев и выйдя замуж, она покинет родной дом и будет работать на чужую семью. Способов угадать пол ребенка существовало много. Сохранилось древнерусское свидетельство о гадании подобного рода: «...и чреваты жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет, девица будет, а молчит- отрок будет». Кончив ткать, будущая мать выбегала на улицу и ждала первого встречного, считалось, что его полу и будет соответствовать пол ребенка. Мальчика следует ждать в том случае, когда у последнего ребенка в семье на шее волосы не заканчиваются косичкой, когда отец будущего ребенка найдет во время пути кнут, когда посаженный за свадебный стол ребенок выберет какую-нибудь принадлежность мужчины, например, трубку, а не платок или наперсток.
Следующим этапом родильной обрядности являются обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Необходимо отметить, что в этих обрядах участвовали, главным образом, женщины: бабка-повитуха, родственницы и соседки. Участие же мужчин было весьма ограниченным. Своеобразным церемониймейстером родов выступала бабка-повитуха. Без повивальной бабки не обходилась ни одна крестьянская семья. Она занималась не только принятием родов, но, главное, умела выполнять необходимые, с точки зрения крестьян, процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их магическими действиями. Основными процедурами были: обрезание пуповины, действия с последом и купание ребенка. Все действия повитухи с
Зимние календарные праздники и обряды в русской тр. Кул.
Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.
* декабрь год кончает, зиму начинает.
Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай "казать молоду"- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.
Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.
25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . "солнце – на лето, зима- на мороз."
Январь
просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,
Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малоеначало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя,начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.
Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)
Рождество 25 декабря/ 7 января - день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –
сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства.Колядование - обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм - остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части:Святые вечера и Страшные вечера .
Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)
По церковному календарю:
Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход
крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» - рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.
Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)
Оканчиваются Рождественские святки.
Крещение 6 / 19 января . У язычников –водокрес - , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.
Февраль
– сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый
В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.
Сретение 2 / 15 февраля. Двунадесятый церковный не переходящий праздник. Сретение- слово славянское что означает "встреча".
Сретение считается границей мужду зимой и весной. " на сретение зима с летом встречались" В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» - выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.
Сочельник (Сочевник)
Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.
Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.
Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.
В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.
Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.
Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.
Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.
Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.
В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56.
Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.
В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.
Дать представление о праздниках, которые отмечают в зимние месяцы;
Познакомить с историей праздников, их особенностями, обычаями и обрядами, связанными с зимними праздниками;
Расширить представление учащихся о культурном наследии;
. работать над развитием речи;
Продолжить воспитание чувства любви к родному краю;
Развивать навыки самостоятельной работы.
Уметь различать государственные и церковные праздники;
Знать особенности зимних праздников;
Формировать интерес к самостоятельному поиску материала.
Оборудование: кластеры, запись колядок, репродукции картин, зашифрованный квадрат, видеозапись мультфильмов, маленькая новогодняя елка, раздаточный материал.
Учитель читает стихотворение И. Сурикова "Зима".
О каком времени года идет речь в стихотворении? (О зиме)
По каким признакам вы определили, что это зима? (Снег, короткие дни, солнце мало греет)
Назовите зимние месяцы. (Декабрь, январь, февраль)
Как вы могли бы описать зиму? (холодная, снежная, красивая, волшебная, нарядная, праздничная)
Зима дарит нам не только чудо преображения природы. Зима - еще и веселое время года, потому что дарит нам много праздников. Вот о зимних праздниках мы сегодня и поговорим.
Итак, зима. Дни стали короче, и солнце уже совсем не пригревает, а светит тускло и уныло. Но мы как-будто не замечаем этого, потому что декабрь связан с самым торжественным и значимым праздником православных. Это Рождество.
Что вы знаете об этом празднике?
Какой это праздник - церковный или гражданский? Почему вы так считаете?
Рождество на Руси стали праздновать больше тысячи лет назад. Официально этот праздник появился после того, как князь Владимир принял крещение, а Русь стала православной.
Давайте разберемся с датами. В Европе Рождество празднуют 25 декабря. А в России - 7 января. Это расхождение связано с тем, что русская церковь отмечает церковные праздники по григорианскому календарю (по новому стилю). А в Европе церковные праздники до сих пор отмечают по юлианскому календарю (по старому стилю). Разница составляет 13 дней.
Что же такое Рождество? И чье рождение мы празднуем так празднично?
Считается, что в этот день в далеком городе Вифлееме родился Иисус Христос.
Показ отрывка из мультфильма "Рождество Христово"
Праздновали Рождество широко, с размахом, несколько дней. И каждый день праздника обязательно был связан с каким-либо обычаем.
Начиналось все накануне. День перед Рождеством назывался Сочельник. В этот день нельзя было ничего есть, пока в небе не зажжется первая звезда. К вечеру накрывали столы, готовили разные угощения. А детям обязательно дарили подарки.
Ночь перед Рождеством считалась магической, волшебной. Наши предки полагали, что в эту ночь оживает вся нечисть - черти и ведьмы, вампиры и русалки. Они празднуют последнюю ночь на земле, потому что с рассветом все должны будут исчезнуть.
Показ отрывка из мультфильма "Ночь перед Рождеством"
Раз ночь такая волшебная, и черти пляшут, и ведьмы летают, то люди придумали, как защитить себя от нечистой силы. Они проводили обряд колядования.
Знаете ли вы, что такое колядки?
Юноши и девушки собирались вместе, ходили по домам и пели особые песни, в которых всем желали счастья, здоровья и богатства. За это хозяева дома награждали колядующих угощением. А чтобы нечистая сила не смогла поймать колядующих, молодые люди наряжались: кто в черта, кто в козла, кто в ведьму. Считалось, что в таком обличие нечисть не узнает человека.
Словарная работа :
Колядки - задорные, веселые песни, в которых прославлялось рождение Иисуса и звучали пожелания здоровья и счастья.
1) Накануне Рождества
Кто даст пирога,
Тому полон хлев скота,
Овин с овсом,
Жеребца с хвостом!
Кто не даст пирога,
Тому куричья нога,
Пест, да лопата,
Корова горбата.
2) Вам звоночками позвоним
С пожеланьем и поклоном.
Мы пришли колядовать,
С Рождеством вас поздравлять!
Звучит запись песен-колядок.
Оформление кластера: Сочельник (день перед Рождеством, угощение, подарки, колядки)
После Сочельника наступал великий церковный праздник - Рождество. В этот день принято было угощать всех, поздравлять, веселиться и прославлять рождение Иисуса. Обязательно надевали все новое, столы устилали богатыми скатертями, избу к Рождеству обязательно убирали и наряжали. Нельзя было в этот день шить, плести или вязать - считалось, что это привлечет неудачу.
С Рождеством связаны и другие традиции.
Работа по картине
Посмотрите на картину:
Что знакомое вы видите на картине? (наряженная елка, огни, звезда на макушке)
Яркая звездочка символизировала ту самую звезду, которую увидели пастухи в ночь, когда родился Христос.
А вот обычай наряжать ель пришел к нам из Германии. Елочка считалась символом природы, ведь она и зимой остается такой же зеленой и пушистой. Одна из легенд гласит, что в ночь рождения Иисуса все деревья на земле стали плодоносить. И елочка - не исключение. Вот почему было принято украшать ель мандаринами, орехами, яблоками. А позднее вместо фруктов и конфет на елку стали вешать разноцветные шарики.
Зимой мы празднуем еще один праздник, который по праву читается самым веселым и самым любимым.
Посмотрите на таблицу:
Сможете ли вы догадаться, что в ней зашифровано?
Зашифрована фраза "С Новым Годом!"
Любите ли вы Новый Год?
Как вы отмечаете этот праздник?
Какие традиции, связанные с самой волшебной ночью в году, вы знаете?
Новый год празднуют 31 декабря, потому что, согласно нашему календарю, с 1 января начинается отсчет уже другого года. Но так было не всегда. Давным-давно на Руси начало нового года отмечали 1 сентября. А еще раньше, в Древнем Риме начало года отмечали 1 марта. А декабрь был всего лишь десятым месяцем. Отсюда и его название: "decem" в переводе в латинского означает "десять".
Все переменилось в 1700 году. Император российский Петр I издал указ, что начало нового тысячелетия будут отмечать именно с 1 января. В Указе же было отмечено, как следует праздновать этот день.
Указ:
"1 января украсить улицы ветками еловыми и сосновыми. Учинить стрельбу из пушек, пускать ракеты и палить из мушкетов, зажигать огни и в веселии поздравлять друг друга с началом нового века".
В начале ХХ века в России запрещали праздновать Рождество. И постепенно этот церковный праздник сменил праздник гражданский - Новый год. Тоже украшали елку, только звездочка на елке стала красной - как та, что горит на главной башне Кремля в Москве. Также стало принято дарить подарки, готовить угощение.
И появился очень веселый персонаж, без которого Новый год сейчас трудно и представить. Вы уже догадались, о ком идет речь?
(Это Дед Мороз)
Есть у него и славная помощница. Кто это?
(Снегурочка)
Чем же заняты Дед Мороз и Снегурочка на Новый год? (дарят подарки, зажигают елочку, веселят детей)
Показ отрывка из мультфильма "Маша и медведь: Раз, два, три, елочка-гори!"
Давайте вместе споем песенку про Деда Мороза.
Поют песню "Дед Мороз, что ты нам принес".
IV. Закрепление темы
У нас тоже есть ёлочка. Я украсила ее хлопушками. Но каждая хлопушка особенная: в них спрятаны вопросы, на которые вы должны ответить.
Учащиеся по очереди снимают шары и отвечают на вопросы.
Вопросы:
Что такое колядка?
Назовите самый главный церковный и гражданский зимний праздник.
Когда отмечают Сочельник?
Откуда пришла традиция наряжать ёлку?
Расскажите стихотворение про Новый год.
V. Рефлексия
Что нового вы узнали на уроке?
О каких зимних праздниках вы хотели бы узнать больше?
Что было непонятно?
VI. Домашнее задание
Выучите стихотворение на выбор (про Рождество, колядку или про Новый год)
У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.
Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.
Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.
Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.
7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.
Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.
19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.
В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.
В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.
Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.
Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.
Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.
Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.
В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.
19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.
Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».
Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.