Троица, Сошествие Святого Духа, Пятидесятница - так называют этот праздник в христианской церкви. В народном календаре его именуют Зелеными Святками, Семиком и Троицыным днем. Отмечают Троицу в воскресенье, на 50-й день после (на 10-й день после Вознесения).

История праздника

В книге Деяний сказано, что именно через 10 дней после Вознесения Христа на небо на апостолов сошел Святой Дух, когда они находились в Иерусалиме в Сионской горнице (в которой проходила Тайная вечеря). Событие это было предсказано Иисусом перед тем, как он покинул учеников, и указывало на тройственность Бога: Отец сотворил мир, Сын искупил человеческие грехи, а Святой Дух освятил землю, ведь после того, как он коснулся апостолов, была образована апостольская церковь.

Церковное празднование

Служба в православных храмах в этот день - одна из самых торжественных в году. Этот праздник также считается днем поминовения усопших, поэтому на вечерне читают особые молитвы, в том числе и об упокоении душ всех умерших, во время чтения которых все, включая священнослужителей, стоят на коленях. Пол храма на Троицу устилают травой, иконы украшают ветками березы, а священники надевают зеленое облачение.

Народное празднование

Зеленые святки были особенно любимы девушками, ведь именно им посвящена большая часть обрядов и традиций этого праздника. На самом деле, Зеленые Святки - это комплекс праздников, в который входили Троицкая суббота, и Троица, однако с введением, в начале XV в. Православной церковью церковного праздника Троицы все обряды, ранее совершавшиеся в течение недели, постепенно сместились на 50-й день после Пасхи. В любом случае, Зеленые Святки - это граница между весной и летом, поэтому основные ритуалы были связаны с культом природы, а также с инициацией девушек и поминовением усопших (в некоторых местностях - только утопленников).

Кумление и инициация

В Троицын день девушки «кумились». Для этого шли в лес, выбирали пару молодых березок, растущих рядом, и связывали их макушки. На них вешали крестик, целовались через получившийся венок и менялись платками или кольцами. Затем пели песни, водили хороводы, совершали обрядовую трапезу, обязательной составляющей которой была яичница.

Вообще березе отводилось значительное место в обрядности этих дней. На Зеленые Святки в лесу срубали березу, украшали лентами и носили вокруг полей и по деревне, устанавливали в местах, где проводили гуляния. Березовыми ветвями обязательно украшали не только иконы в церквях, но и дома.

Такое внимание именно к этому дереву объясняется тем, что оно считается вместилищем плодородной энергии, и таким образом люди старались к ней приобщиться, а также приобщить к ней поля и скот. Существует мнение, что такое представление о березе коренится в древнейших тотемических представлениях.

Поминальная обрядность

Часто Зеленые Святки считались временем поминовения только тех, кто умер не своей смертью. Согласно поверьям, их души возрождались в качестве мифологических существ, а иногда возвращались в мир, чтобы вредить живым. Поэтому и поминать их полагалось обильными трапезами, гуляниями и даже кулачными боями, чтобы выказать почтение и заслужить их милость. В настоящее время поминальные обряды проводят в Родительскую субботу.

Русалии

Одно из старейших названий Зеленых Святок - Русалии. Считалось, что в этот период русалки могут выходить из воды, качаться на деревьях и вступать в контакт с людьми. Поэтому в течение нескольких дней действовал запрет на посещение леса в одиночестве, занятие шитьем и купание в реке, чтобы русалки не смогли утащить человека к себе. Также следовало всячески задабривать русалок, чтобы они не только не вредили, но и помогали людям.

На сегодняшний день практически повсеместно сохранился обычай украшать в Троицу жилище березовыми ветвями, а также поминать умерших.

В древности в это время устраивались массовые гулянья, проводились обряды на благополучие. Всю неделю перед православным праздником Троицы люди радовались приходу тепла, гадали на будущее и привлекали в жизнь удачу.

Традиции и обряды Зеленых святок

Зеленые святки имеют еще оно название - Семицкая неделя. Празднование Семика в 2018 году выпадает на 24 мая, и этот день также очень важен. 24 числа поминаются «заложные покойники», то есть люди, закончившие жизненный путь неестественным образом. С утра православные посещают церкви, а после обеда убираются на погостах, молятся за упокой душ своих родственников и украшают могилы ветвями березы.

Береза выступает главным атрибутом всей праздничной недели, поэтому с этим деревом связано множество обрядов. Так, молодые девушки могут заплести молодые ветви березы и загадать желание . Если до Троицы ветви останутся зелеными, то год будет благополучным, а заветные мечты обязательно сбудутся в скором времени.

В Семик любые работы, в том числе полевые, запрещены, поэтому народ устраивал массовые гулянья. В день праздника молодежь обязательно выходила на поля, пела песни и восхваляла силы природы, прося богатого урожая. Для этого из соломы делали чучело Костромы, которое в конце дня сжигалось.

Уже 20 числа все незамужние девушки могут последовать традициям предков и напечь пирогов. Их делают небольшими, начиняют мясом и бросают в водоемы, чтобы задобрить их обитателей. Считалось, что, отведав угощение, водяные, русалки и прочая нечисть перестает вредить людям и может помочь в случае неожиданной беды.

Всю неделю проводятся обряды, которые помогают добиваться превосходного урожая. Ритуалы проводятся как на огородах, так и в полях, и призваны обезопасить посадки от непогоды, нашествия вредителей и кражи. В то же время молодые девушки гадают на суженых, проводят ритуалы на привлечение взаимной любви.

Обязательным условием Зеленых святок было и остается задабривание всевозможной нечисти. В поля и на опушки лесов выносят угощения, в домах и банях общаются с домовыми и банниками. Задабриванию домовых уделялось особое внимание. Эти сущности всегда обитали в жилище человека и могли помочь в хозяйстве. Чтобы домовые не гневались и не чинили каверз, их обязательно угощали молочной кашей, щедро сдобренной сливочным маслом.

Приметы праздника

По приметам, в праздничный день нельзя заниматься физическим трудом, сеять и пахать, а также рукодельничать. Тем, кто нарушал запреты, в ближайшее время грозили несчастья.

Зеленые святки проводились весело и с песнями, чтобы весь год был радостным.

Угощать нужно было всех, кто заглянет в дом. Раньше верили, что благодарность каждого радушно принятого гостя обязательно привлечет к хозяевам денежную удачу.

Ветвями березы нужно украсить дом, чтобы отпугнуть нечисть, беды и несчастья.

Уединение на Семик считается дурной приметой. Весь день до самой ночи важно находиться хоть с кем-то, иначе в доме может поселиться нечистая сила.

Каждый обряд, проводимый на Зеленые святки, помогал избежать неприятностей, а также привлечь в жизнь удачу и любовь. Одиноким девушкам стоит провести ритуал, направленный на привлечение в жизнь суженого, а садоводы могут защитить свои посадки, сделав чучело Костромы.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Зеленые святки (Духов день) Троица - являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы, который потом перетекал в русалью неделю и праздник Ивана-Купалы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок , во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок . В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы , .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Троицын день можно с полным основанием назвать «зелеными святками», и не только потому, что в этот день прихожане выстаивают в церквах обедни с букетами луговых цветов (в Яросл. г. назыв. «духами») или ветками деревьев, но и по той причине, что как улицы, так и дома украшаются березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивают и хранят за иконами для разных надобностей: их кладут под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек, и на чердак, чтобы устранить пожарные беды. Деревья свозят на деревенские улицы целыми возами и украшают не только двери, но и косяки окон, а, в особенности, свою «матушку-церкву», пол которой усыпается свежей травою: ее всякий, при выходе от обедни, старается захватить из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить, как целебную. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, иные вьют венки и кладут их в горшки при рассаживании капусты.

Таковы, в сущности, главнейшие специальные обычаи, приспособленные к троицкому празднику и благословленные церковью, выделившею их на этот день из Семика и русальных чествований. Этим объясняется та путаница, которая замечается в различных местностях при установке обрядовых приемов на определенные сроки. Иные из этих приемов предшествуют, иные совпадают с Троицыным днем (как и указано нами в надлежащих статьях) и даже опережают его все на том же основании, что эти празднества в честь весны находятся в полной зависимости от ее позднего, или раннего прихода, хотя бы и по отношении такого рода увеселений, которые представляют собою рели или качели, устраиваемые не для одних малых ребят, а вообще для всей молодежи.

В среде последней, в Новгородчине, сохранился, по-видимому, старинный обычай, приноровленный именно к Троицыну дню (точно так же, как и к масленице) и называемый «трясти порох». Состоит он в следующем. Во время гулянья, на лугу, среди хороводов и игр в «огорыши» (старозаветные «горелки»), кто-нибудь из мужчин схватывает картуз с молодого новожена, трясет им над головой и кричит во все горло и на целое поле: «Порох на губе, жена мужа не любит». На этот крик молодуха выделяется из толпы (и в том вся задача, чтобы сделать это возможно быстрее), становится перед мужем, кланяется ему в пояс, снимает тот картуз, который успевают положить ему на голову в момент ее появления, берет мужа за уши и трижды целует и снова кланяется ему и во все четыре стороны. При уходе молодой, а иногда при ее появлении, начинается вслух оценка ее качеств и разные площадные шутки, особенно над теми, которые в девушках имели грешки. Молодухи обыкновенно стесняются этим обычаем и говорят: «Когда трясут порох, лучше бы провалиться сквозь землю».

Язычество и христианство столь тесно переплелись в нашем сознании, что порой уже не так просто разобраться, где кончается христианский праздник и начинается языческий. Не исключение и праздник Святой Троицы. Наверное, сегодня нет такого человека, который бы ничего не слышал о нем и не раскладывал бы зелень по углам комнат в преддверии Зеленых cвяток. Так что же это за праздник?

Непростой вопрос

О том, что Троица как христианский праздник связана с учением о Триедином Боге, догадываются многие верующие. Но все же о его истинной религиозной основе знают далеко не все, кто приходит в этот день в церковь освятить зелень.

В 20-х годах прошлого века Этнографическая комиссия Академии наук по сельским регионам Украины разослала опросные листы, в которых предлагалось объяснить, в честь чего празднуется Троица. Среди 15 тысяч присланных ответов, которые были очень разнообразными и редко повторялись, правильный встречался крайне редко.

Одни утверждали, что в этот день Бог сотворил землю и засеял ее зеленью, другие считали, будто Христос с апостолами Петром и Павлом, идя по дороге, присели под зеленой кроной дерева, отсюда и трехдневный праздник. Третьи объясняли происхождение праздника тем, что Христос, въезжая на ослике в Иерусалим, не захотел прокладывать свой путь по дорогим изысканным коврам, разостланным богатыми, а решил следовать по веткам, которыми украсили дорогу бедняки, - отсюда и обычай украшать дома зеленью.

На самом же деле правильный ответ такой. Согласно Библии, в этот день на апостолов, собравшихся в храме по случаю ветхозаветного праздника Пятидесятницы, снизошел Святой Дух в виде языков пламени. Пятидесятница праздновалась в честь дарования евреям Синайского закона по прошествии 50 дней выхода из Египта. Сошествие Святого Духа на апостолов открыло значимость учения Христа о Триедином Боге: Отце, Сыне и Святом Духе, отсюда и второе название праздника: День Святой Троицы. Соответственно Троица праздновалась три дня. Но поскольку Троица по времени совпала с языческими Зелеными святками и Русальной неделей, фактически праздновать ее начинали еще с пятницы, а заканчивали в следующую субботу или воскресенье.

Зеленый парад

Языческой же основой праздника был культ растений, магия зазывания будущего урожая. В эти дни люди высказывали почет и уважение к каждой зеленой ветви, травинке и цветку. Украшать зелеными ветками клена, ивы, липы, акации, ясеня или дуба нужно было не только дом, но и двор. Единственным "запрещенным" деревом, которое не могло участвовать во всеобщем "зеленом параде", считалась осина. На ней, по народным поверьям, повесился Иуда Искариот. Иногда осиновыми ветками украшали глухие углы двора, чтобы на территорию усадьбы не могли проникнуть ведьмы.

Ветки втыкали в соломенную крышу, размещали за иконами, а пол в доме устилали душистыми травами: мятой, любистком, пижмой. Жители Полесья раскладывали на полу зелень для того, чтобы русалки, которые захотят прийти в дом, не искололи себе ноги. А на Черниговщине считали, что в этой зелени прячутся души умерших родственников, которые приходят в хату на Троицу.

В пятницу, до восхода солнца, женщины шли в лес, чтобы заготовить лечебные травы. Их собирали "на девяти межах", потом подмешивали в корм коровам, чтобы те давали больше молока. Росой, собранной в этот день, лечили глазные болезни.

После окончания святочных праздников зелень нужно было "уничтожить", чтобы избавиться от русалок, срок дозволенного пребывания которых на земле заканчивался. Но при этом букеты и веники не просто выбрасывали, как это делают сегодня, а сплавляли по воде или сжигали. Засохшие остатки троицкой зелени обладали магическими и лечебными свойствами, поэтому их использовали как обереги от злых сил, молнии, пожара, а также для гаданий и лечебной магии.

Русальная неделя

На Троицу и следующую за ней Русальную неделю приходился пик активности русалок. Большинство считает их очень милыми, но коварными созданиями, которые не прочь порезвиться и защекотать прохожего до смерти. Однако немногие знают, что русалки в представлениях украинцев были тесно связаны с циклом полевых работ. С приходом тепла и началом вегетации растений русалки оживали, выходили на землю и гуляли в полях и лесах, а с наступлением холодов и окончанием сельскохозяйственных работ снова прятались в воду или под землю.

Примечательно и то, что в славянской традиции русалки были не только водяные, но также полевые и луговые. На Троицу они "окончательно" просыпались после долгого зимнего сна и всю Русальную неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды, а иногда проникали в дома к людям. По восточнославянским поверьям, русалки появлялись в злаковом поле в период цветения ржи. У южных славян считалось, что русалии (так там называют эти мифические существа) живут в местах обильного цветения растений.

Рассказы о шалостях русалок, которые прочно обосновались в народной памяти, первоначально трактовались не как беспричинное буйство, а как своего рода охранные действия. Ведь, кроме прочего, русалки следили за тем, как крестьяне вели работы в поле, и насылали болезни на тех, кто не соблюдал запрет работать в определенный период. Так что если вы на своем приусадебном участке не успели в срок высадить рассаду или прополоть грядки, либо - что еще хуже - сделали это в праздничный день, остерегайтесь - строгие русалки не упустят случая вас наказать.

Надо сказать, что представления о "сезонных" божествах были характерны для многих народов. Например, у древних греков существовал миф о Персефоне, дочери богини плодородия Деметры. Когда Аид похитил Персефону в свое подземное царство, Деметра загрустила, и на земле замерла жизнь. Тогда Аид стал отпускать Персефону на родину: две трети года она проводила с матерью, а одну треть - с мужем. Когда Персефона уходила под землю, Деметра погружалась в тоску и печаль, и наступала зима. Но с появлением Персефоны к ее матери снова возвращались покой и радость, и тогда земля вновь зацветала буйными красками.

Праздник Солнца

Русальная неделя, а иногда и Троица, приходится на день летнего солнцестояния - 22 июня. Этот день считался у наших предков великим праздником Солнца, днем добрых сил, помыслов и начинаний. Поэтому энергия Светила должна была способствовать успешному завершению дел, в том числе строительству дома. "Без Троицы дом не строится" - такая поговорка бытовала у славян.

А еще на Русальную неделю приходилось множество обрядов. Как на Рождественские святки водят ряженую "козу", так на Зеленые святки водили "тополю" или "куст". Роль "тополи" или "куста" исполняла девушка, выбранная подругами. Ее наряжали в "зеленые" одежды, украшали венками из трав и цветов и в таком одеянии водили по дворам. Радушные хозяева, выслушав похвалы в свой адрес и пожелания хорошего урожая, одаривали участников процессии деньгами и съестным.

Иногда на Зеленые святки устраивали "игровой", или "сухой дуб". В центре села, реже - на окраине, ставили длинную палку с прикрепленным к ней сверху колесом, украшали ее травами, цветами, лентами, окапывали небольшим рвом. Вокруг такого "дуба" проводили игры с песнями и танцами.

В понедельник во многих селах после службы в церкви процессия из всех жителей села обходила поля, чтобы посевы не побил град и не сожгла засуха. На второй день Русальной недели на Восточном Подолье замужние женщины "гоняли коршуна". Собравшись вместе, они устраивали пиршества, которые должны были уберечь цыплят от безжалостного воришки. Из разного подручного материала (например, своих платков) они изготовляли пугало коршуна и имитировали его кормление, при этом уговаривая его не засматриваться на цыплят. Напоследок пугало потрошили и каждая участница пира забирала свой платок.

Юлия КоротиЧ,

Репродукция картины художника

В. В. Крыжанивского