«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью – это происходит от гордости».

Старец по своему обыкновению высказывался коротко и метко, афористично:

«Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон».

Преподобный Никон про обидчивость писал духовному чаду:

«Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься».

Гнев губит здоровье и сокращает жизнь

Предостерегал: от гнева и раздражительности страдает не только душа, но и тело. Старец писал:

«От действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа, и тело страдают от нашего нерадения и невнимания».

Старец Антоний называл раздражительность смертной отравой, которая губит здоровье и сокращает жизнь:

«В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает».

Как исцелиться от гнева и раздражительности

«Многократный искус должен вас научить в удержании себя от раздражений, чрез кои теряется мир душевный».

Старец писал о раздражительности:

«Исцеляется она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением».

Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:

«…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».

Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:

«Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».

Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:

«…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.

Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».

Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:

«Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»

А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:

«…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».

Если мы кого-то обидели

Старец Лев советовал скорее мириться с тем, кого обидел:

«Гораздо лучше помириться и сказать “виноват” тому, кого обидел, нежели заводить тяжбы, ибо сказано: “Да не зайдет солнце во гневе вашем” (Еф. 4: 26). Скорее мирись с тем, кого обидел».

Иногда наш гнев бывает не без оснований, мы можем разгневаться на брата, совершившего недостойный поступок. Но и тогда мы должны удержаться от гнева, потому что уврачевать зло злом нельзя, а можно только любовью. Старец Лев так писал разгневанному на брата чаду:

«…ваш поступок не похваляем, потому что святой Макарий Великий пишет: “Аще кто брата врачует с яростию, то не его врачует, но свою страсть исполняет”, но – что из уст выскочило, того уже не поймаем. А при всем том да познаем свою немощь и ничтожество».

Если обидели нас

«Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорблением, а считать его орудием Промысла Божия, посланным нам показать наше устроение».

«И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».

Об обидчиках, о тех, кто несправедливо оскорбляет, преподобный Иосиф писал:

«Наши оскорбители – они первые наши душевные благодетели: возбуждают нас от сна духовного».

Старец считал полезным подвергаться обидам, «когда нас толкают»:

«А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится».

Иногда после нанесенной нам обиды мы долго не можем прийти в себя, обрести душевный мир. Душа изнемогает от бессмысленных воспоминаний, ум вхолостую снова и снова прокручивает неприятную ситуацию. Преподобный Амвросий в таких ситуациях советовал:

«Если помысл будет говорить тебе: отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала? То скажи своему помыслу: теперь поздно говорить – опоздала».

«Если очень зацепят тебя, скажи себе: не ситцевая, не полиняешь».

Чтобы научиться переносить обиды терпеливо, преподобный Амвросий советовал вспоминать свои собственные неправые дела:

«Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставь при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может, ты теперь невинен, то прежде много грешил – и тем убедишься, что достоин наказания».

Одна сестра спросила у старца Амвросия:

– Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями. Батюшка, научите меня терпению.

На что старец ответил:

– Учись и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей. Будь сама справедлива и не обижай никого.

Если помириться не получается

Иногда мы желаем мира, но примирения не происходит. Старец Иларион наставлял в таком случае:

«…ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою».

Преподобный Иосиф советовал молиться за тех, на кого гневаешься, чтобы сокрушить озлобленное сердце:

«Усерднее молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением и благодарением за все Господа удобнее спасешься».

Поучения Оптинских старцев о борьбе со страстями гнева, раздражительности и обидчивости полезно всегда иметь под рукой и перечитывать в трудную минуту, когда душа возмущается этими страстями.

Ещё со времён Киевской Руси в церковные праздники и в воскресенье запрещалось выполнять всякую повседневную работу по дому. Так как государство было православным, все праздничные дни нужно было посвящать исключительно служению Богу. В этот день закрывались базары и бани, чтобы люди после обязательного посещения церковной службы просто отдыхали – ведь работать в эти дни считалось большим грехом.

Данная традиция дошла до нас, и в нынешнее время считается, что в православные праздники заниматься определённой работой по дому нельзя. Что же именно запрещено делать в церковные праздники мы постараемся четко обозначить.

Часто от старшего поколения можно услышать, что делать уборку в доме по воскресеньям или в церковные праздники нельзя. Но служители церкви уверяют, что нет греха в том, чтобы, придя со служения Господу, прибраться в доме. Однако лучше все же навести порядки до православного праздника или воскресенья.

Многие слышали, что запрещается заниматься стиркой в дни священных праздников. Раньше эта работа требовала массу времени и занимала целый день. Следовательно, женщинам было некогда молиться. Но на современного человека этот запрет больше не распространяется. С появлением стиральной машины человеку уже не нужно прикладывать усилий, чтобы вещи были чистыми – за нас работают высокие технологии.

Не ругаться – это один из главнейших запретов в церковные праздники. Да и в обычные будние дни ругань и сквернословие, по заповедям Божьим, является большим грехом.

Нередко запрещают девушкам в праздничные дни заниматься рукоделием. А всё потому, что иголки и спицы ассоциируют с гвоздями, которыми был прибит к кресту Спаситель. Но эти домыслы рассматриваются церковью как суеверие, поэтому священнослужители не запрещают заниматься рукоделием в праздники, если до этого вы успели посетить церковь и помолиться Богу.

Стоит обратить внимание на то, чего нельзя делать беременным женщинам в церковные праздники. Например, существует поверье о том, что беременная не должна шить по воскресеньям и на праздники, иначе она зашьет своему ребенку рот или глаза. А на Благовещение Пресвятой Богородицы и беременным не стоит заниматься вообще никакой работой по дому.

Стоит ли браться за работу в православные праздники, решать, конечно же, вам. Помните о том, что работа – не грех, если вы начали этот день с посещения Службы и с молитвы.

Видео: что нужно делать в Церковные праздники?

Я очень часто болею. Что делать? Вопросы священнику

Вопрос: Я очень часто болею, то простудные заболевания, то воспаление почек. Хронический пиелонефрит протекает вяло, но самочувсивие при этом ухудшается, работоспособность сильно снижается, болею раз по 12 на год. При этом анализы особо не ухудшаются, но все же без антибиотиков не могу. Хожу в церковь, причащаюсь, раз в году соборуюсь, но ничего не помогает. Я так устала от болезни, даже в храм намного реже стала ходить, так как выстоять службу тяжело, начинает сильно болеть спина. А мне только исполнился 31 год, детей пока нет, но я очень хочу родить, но одновременно понимаю, что здорового ребенка не родить с моими почками. Я не знаю что мне делать, не знаю сможет ли кто мне помочь… Что мне делать не знаю, неужели всю оставшуюся жизнь жить с этим?

Ответ: Вы сами себе должны помочь. Вам нужно избавляться от лени. Займитесь своим здоровьем, ведите активный образ жизни. Многие болезни – от вялого течения крови в организме. Поэтому вам нужно больше движения. Ходьба каждый день от 5 до 10 км. на свежем воздухе (в это время можете исполнять утреннее и вечернее правило). Найдите человека, который нуждается в Вашей помощи – ходите к нему пешком – совмещайте два, три полезных дела. Попробуйте начать закаляться – обтираться водой: сначала теплой, потом уменьшая температуру каждый день на один градус (посоветуйтесь с врачом). Насчет возможности стать матерью посоветуйтесь с православным гинекологом. В любой ситуации нужно не унывать, а использовать все возможные врачебные средства, молиться и нести свой крест. А один из святых говорил: трудись так, как если бы все зависело от тебя, и молись так, как если бы все зависело от Бога. При этом помните, что терпеть в жизни все равно что-то нужно – без этого нет духовной жизни. “…дух бодр, плоть же немощна.”(Матф.26:41) . Когда плоть терпит и чего-то лишается, дух приобретает и закаляется. В противном случае, когда мы полностью здоровы и в полном достатке, человек (по своей природе, поврежденной грехом) склонен забывать о Боге, о душе, о вечности.

Ощутить счастье здоровья как божественного дара легче тому, кто пережил страдания в болезни. Страдания боли, беспомощности, страха.

Болезнь лишает человека беззаботного существования, легкого бытия, безоглядного пользования собою, благами мира сего. Болезнь лишает человека чего-то фундаментального - ощущения ценности и радости бытия.

Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни - ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.

ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни - проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью - это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.

Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.

Если болезнь - это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни - устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.

Болезнь для человека - искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел - целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач - служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.

Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное - поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.

Грех - одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.

Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».

Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.

Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.

Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни - задача духовного исцеления.

Грех - как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь - как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь - как вынужденность.

Болезнь ставит человеку духовную задачу - понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.

Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни - закрывает смысловой горизонт.

Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.

Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной - это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.

Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.

Итак, третья духовная задача в болезни - адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.

Каждый человек хоть один раз в своей жизни сталкивался с таким проявлением нашего существования здесь, на земле, как болезнь. Но что же такое болезнь, почему мы болеем и как нам избавиться от недугов? Отвечает протоиерей Андрей Николаиди.

Итак, говоря о богословском осмыслении болезни, мы должны понимать, что болезнь представляет собой не что иное, как оскудение естественных человеческих сил, разлад в его природе, некоторое изменение в его богосозданном составе. Человек, призванный из небытия к бытию Божественной любовью, был создан совершенным, и, следовательно, в его организме не было места для болезней.

Но, переступив через Божественную волю и нарушив заповедь своего Творца, человек внес своими греховными действиями искажение в мир, и его природа подверглась изменениям, которые можно обозначить славянским словом «тление» – т. е. распад, разлад, последствиями которых стали болезни и страдания. Таким образом, болезни и телесные немощи являются последствиями грехопадения. Не случайно в церковнославянском языке греховные навыки души и телесные страдания обозначаются одним словом – «страсти».

Упрощенно духовную схему возникновения болезни мы можем выразить следующим образом. Человек, преступая заповеди Божии, отворачивается от Господа – Источника жизни и добровольно избирает иной путь. Уходя по пути, ведущему к умиранию, люди обязательно встречаются с предвестниками умирания – болезнями, скорбями и телесной немощью.

Всякая болезнь вызвана грехом. Иногда духовную причину болезни можно выявить легко, достаточно лишь заболевшему взглянуть в глубь своего сердца. Но иногда для того, чтобы выяснить, из-за чего человек уловлен сетями немощи, необходимо очень пристально просмотреть всю прожитую жизнь и исследовать собственную совесть. Именно в собственных поступках можно увидеть настоящую, духовную причину своего болезненного состояния – неисповеданный, нераскаянный грех, который, подобно болезнетворному струпу, вызывает болезнь души, которая, в свою очередь, по закону неразрывной связи души и тела, вызывает телесную немощь.

Болезнь, попускаемая Промыслом Божиим, является ничем иным, как средством вразумления человека, отступившего от правды Божией. Именно в таком аспекте рассматривает страдания английский писатель и религиозный мыслитель Клайв Стейплз Льюис, который высказал удивительную по своей емкости мысль: «Бог обращается к человеку шепотом любви, а если он не услышан – то голосом совести; если человек не слышит и голоса совести – то Бог кричит через рупор страданий».

Но если причина болезни грех, то и борьба с болезнью должна быть направлена на устранение этой причины. Православные христиане могут и обязаны пользоваться лекарственными средствами и рекомендациями врачей, но они не должны забывать и о средствах духовных – Таинствах Исповеди, Святого Причастия, Соборования и, конечно, о молитве Господу и святым угодникам Божиим.

Протоиерей Андрей Николаиди
Православная Жизнь

Просмотрено (527) раз